《中庸》“修道之谓教”的现实意义是什么？
这里的道是天性的延伸，永葆赤子之心，就越接近于天性，然而在现实中，特别是当今的现实中，人一出生，就开始接触形形***的事物，好好一个人被玷染的污七八槽。教化的目的是让我们重拾天性，古人难走这条路，今人走更难。所以我们的教化首先要明确我们到底要什么？这值得每一个人好好深思。
“修道”，即是完善、疏通可以走到目的地的路。
这个路是可以延伸到人的生命中的，“修道”也包括对他人生命中阻碍道路通达的因素进行完善、疏通，具体体现在可以通过外力改变的生命活动上。“修道之谓教”，意思是完善、疏通孩子（他人）可以走到目的地的路，就叫做教。
“教”，不是对他人自性的直接修改，事实上，人的自性与天命相合，是不能通过外力直接修改的。教是通过完善、疏通他人向善的道路，来引导、鞭策他行在这条路上，通过他人生命活动的改变，来改变他人的生命结构，自然而然地使他人自性得到变化。
“教”的最终结果，是改变了人的天命（前提是后者要学习、要行在教的道上）。人常说的命的好与不好，从理论上讲，一切都是天命，这是对的，但一个人不努力到最后（无法改变的地步），是根本不知道自己的天命所在的。况且，人的天命是伴随着万物的运行和自身的生命历程而变化的，非常显明的证据是，人会生老病死，也就是说如果天命是恒定的，人是不应该有生老病死的。
大自然自有其存在的意义和运行的规律。所谓天命，只是大自然自我运行的微不足道的需求与实现，它仅仅是大自然运行在人的生命中的体现，并不能代表大自然的本在。
大自然没有对任何人或物进行特殊的关照，也不会刻意对哪个人、哪个物进行特别的限制，人的生老病死、喜怒哀乐，于人而言是意义重大的，但于大自然而言，却未必有什么意义。
“修道之谓教”，道出了“教”的根本方式，即完善、疏通孩子（他人）可以走到目的地的路，来引导、鞭策他行在这条路上，也道出了“教”的根本目标，即通过他人生命活动的改变，来改变他人的生命结构，自然而然地使他人自性得到变化（改变天命），从而实现人与人、人与万物的和谐相处及社会的长治久安。
修道之谓教’，教就是教育。我们学《中庸》，学圣人，不但自己在学，你明了这个道理的时候，一方面是自己在学，自己在学也是学圣人之教，一方面也把这个道理告诉他人，这叫作教。古时候那些圣人，在位的圣人，那就如孟子所讲的，‘作之君，作之师’。他一方面是治国天平下的君主，一方面又是当老师，当老师教什么呢？就是教人学圣人之道，教人家开发自己的本性。当然这个不是直接，对于任何人都是这么讲的，那要一步一步地按照各人，他的学习的能力、程度不同，一步一步地来教化。
就是没有圣人，天子地位的，像孔夫子，他也是终身的在那里诲人不倦，那就是教啊！己经成为圣人，他就是永久地在那里教化众生，孔子除了自己那样诲人不倦以外，同时也教他的学生，教他的学生什么呢？‘汝为君子儒，无为小人儒’。你要做个君子儒，不要学小人儒。小人儒是什么呢？自己学道，自己专门在自己学，学好了自己就了了，生死问题解决了，自己在享受了。孔子不赞成这么作法，孔子教他的学生，你啊！要做个君子儒，君子儒是什么呢？一方面自己在学，学到自己，有相当教人的能力了，自己也懂了道了，修道也有相当的能力了，那么你就是可以教化别人，当然教化别人的话，你还是根据圣人所讲的言论，圣人的言论，都是记载在五经里面， 你拿这个五经，根据这个经典来教化他人。
